L’Imagination Active ou l’organe de la connaissance

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Miniature représentant le prophète Muhammad et son ascension céleste lors du voyage nocturne (Mi-raj). L’ascension s’effectue en chevauchant le Bouraq créature fabuleuse symbolisant l’Imagination Active.

S’il paraît évident pour tout un chacun qu’une faculté ne peut s’exercer qu’à travers un organe, la vision s’exerçant à travers les yeux, l’ouïe à travers les oreilles, l’odorat grâce au nez, n’existe-il pas un organe à travers lequel se développe la connaissance ? Le théosophe oriental Sohrawardi nous signala dans son ouvrage « L’archange empourpré » (voir l’article, « Une brève anatomie de l’âme ») qu’outre les cinq sens externes (ouïe, vue, odorat, toucher, goût) il existe également cinq sens internes (le sensorium, l’imagination représentative, la faculté estimative, la faculté méditative et la faculté mémorielle). Ces dix sens étageant l’entendement humain et lui conférant sa capacité à prendre conscience et à interagir avec son environnement.
Mais parmi ces dix sens attribués à l’âme humaine, il en un qui se distingue tout particulièrement des autres ; l’Imagination Active ou la faculté méditative. C’est à cet organe ou cette faculté de l’âme que s’adressent en priorité toutes les traditions religieuses de l’humanité. Elle est la destinataire principale des mythes et symboles religieux et la seule à même d’en goûter toute la profondeur.

Pourtant lorsque l’on évoque le mot « imagination » nous y associons de manière commune et systématique l’idée d’affabulation, d’illusion, d’invention et de divagation. Car lorsque l’imagination met en scène les fantasmes de l’ego, cette faculté à la puissance redoutable et aux ressources inépuisables peut entraîner son possesseur dans des troubles psychiques d’une intense gravité. C’est pourquoi la mise en branle de cette faculté doit être entourée d’infinies précautions. Dans les sociétés chamaniques à caractère initiatique, l’entrée en transe et la sortie du réel ne s’effectuait que sous le contrôle et l’autorité spirituelle du guide. Car si l’Imagination Active procède à une sortie de la réalité objective, sa destination dépend entièrement de la qualité de son possesseur. Il n’est ici pas question des productions éphémères et plaisantes de l’imaginaire mais de l’accès à un monde aux productions subtiles, immatériel et peuplé d’idées images et de figures archétypes. C’est le monde intelligible que Platon opposait au monde sensible, un monde parfaitement réel quoique immatériel et qui est à la racine du monde manifesté que nous expérimentons. L’Imagination Active est la porte qui mène l’homme hors de lui même ou hors de la réalité qu’il expérimente au quotidien.
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Mais beaucoup aujourd’hui ne considèrent l’imagination que comme un produit des sens, une création du mental en réponse au quotidien. Alors que l’imagination ouvre sur des mondes parfaitement authentiques, des mondes à la racine de celui que nous définissons comme le monde réel mais qui n’est ni plus, ni moins que le fruit de notre expérience collective.
Ces autres mondes sont connus et nommés par les traditions religieuses. Il faut d’emblée les rattacher à la composition tripartite de l’être humain ;corps, âme et esprit. Ainsi le corps correspond aux éléments physiques et matériels (réalité objective), l’âme aux éléments psychiques et subtils et l’esprit à l’élément spirituel, immatériel et lumineux. Tel que nous l’enseigne le premier épître de Saint Paul aux Thessaloniciens: « Que tout votre être, l’esprit, l’âme et le corps soient conservés sans reproche à l’avènement de notre Seigneur Jésus-Christ. » (Thessaloniciens 5.23)

La tradition musulmane nomme les trois mondes : Al-dunyâ, Al-barzakh et Al-âkhira. Al-dunyâ étant notre monde manifesté, le monde matériel et Al-âkhira le monde de l’au-delà, Al-barzakh constitue le monde intermédiaire, tel qu’il est dit dans le Coran : « Et c’est Lui qui donne libre cours aux deux mers : l’une douce,rafraîchissante, l’autre salée, amère. Et IL assigne entre les deux une zone intermédiaire et un barrage infranchissable. » (Sourate « Al-Furqan »- Verset 53) Ainsi entre l’eau douce, le monde spirituel et l’eau salée, le monde matériel, il existe une barrière qui constitue un monde intermédiaire désigné par le mot arabe : barzakh.
Et dans cet autre verset : « Les deux mers ne sont pas identiques : (l’eau de) celle-ci est potable, douce et agréable à boire, et celle-là est salée, amère. Cependant de chacune vous mangez une chaire fraîche, et vous extrayez un ornement que vous portez. Et tu vois le vaisseau fendre l’eau avec bruit, pour que vous cherchiez certains (des produits) de Sa grâce. Peut-être serez-vous reconnaissants» sourate Fatir, verset 12.
Ainsi la navigation entre ces deux eaux s’effectue-t-elle sur un vaisseau et ce vaisseau c’est l’Imagination Active. Cependant l’Islam comme toutes les traditions religieuses nous signale qu’il n’est absolument pas anodin de chercher à franchir cette barrière. Car le monde intermédiaire ou monde de l’âme est un monde périlleux. Si l’être est sous l’emprise de son ego, ce monde se révèle peuplé d’innombrables dangers, les figures et images que l’on y rencontre y font écho aux tourments égotiques de l’âme. Ainsi les anciennes mythologies nous peignent-elles le portrait de ces êtres terrifiants qui peuplent le seuil, sphinx et autres chimères, dont le caractère hybride révèle la fonction de gardien entre deux mondes infiniment différents. La puissance des champs vierges du monde intermédiaire ne sont accessibles qu’aux êtres qui parviennent à affronter le gardien du seuil. L’ascension dans les mondes supérieurs ne s’obtient qu’à ce prix. Le gardien du seuil constitue la somme des dettes karmiques contractées par l’individu au cours de ses vies précédentes matérialisée en un être autonome. Cette figure fut notamment développée par le théosophe autrichien Rudolf Steiner.
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Si lors de cette rencontre, l’Imagination est sous l’emprise des appétits concupiscibles et irascibles de l’âme, elle n’aboutira qu’à des activités mentales stimulées par les productions des représentations sensorielles. Ces activités mentales sans fondement seront alors appelés « phantasis » et pourront dégénérer en pathologies induites par la contemplation de ces formes-pensées négatives. Il en résultera des angoisses tenaces, des passions destructrices, des peurs irrationnelles et toutes sortes de pensées morbides. Il importera donc de ne pas ouvrir l’écoutille que constitue l’Imagination Active sans avoir au préalable travaillé à lever les voiles de l’âme, c’est à dire entrepris le chemin du perfectionnement de soi.

Et ce processus s’enclenche lorsque la conscience se réoriente, lorsqu’elle se détache du monde extérieur pour se tourner vers son monde intérieur, lorsqu’elle entreprend le voyage depuis l’occident et les ténèbres de la matière jusqu’à l’Orient ou le monde des lumières archangéliques. Il lui faut pour cela, rompre l’emprise des dix liens ou dix facultés internes et externes. Cet état n’est effectif pour la plupart des êtres qu’au moment de la mort mais il devient accessible à ceux qui entreprennent de leur vivant le chemin du détachement total ou mort de l’ego. C’est le sens de la parole du prophète Muhammad : « Mourez avant de mourir !» et celle de l’Evangile de Saint Mathieu : « Qui veut garder sa vie pour soi la perdra ; qui perdra sa vie à cause de moi la gardera. »
On comprend alors tout le sens du concept de guerre sainte, Jihad et de la nécessité de prendre le glaive contre les passions de l’âme. Ainsi « Jésus disait aux douze Apôtres : « Ne croyez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre : je ne suis pas venu apporter la paix, mais le glaive. » Saint Matthieu 10, 34.
Il n’est destiné à la terre, lieu de la manifestation matérielle que le glaive, la fin, et la disparition totale. « Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaître. [Seule] subsistera La Face [Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse. » Sourate Al Rahman, 26, 27.

Ainsi puisque le corps appartient au monde matériel et est par conséquent périssable, c’est par la seule rééducation de son âme que l’homme échappera à la destruction. Après s’être coupé des illusions du monde extérieur, l’âme devra s’orienter vers son Orient et rechercher l’union avec l’Esprit qui appartient aux mondes célestes, c’est ce que l’on nomme les noces alchimiques. En alchimie, l’esprit est représenté par le soleil et l’âme par la lune. Celle-ci aura donc pour fonction de réfléchir les lumières de l’Orient ou monde de l’esprit.

L’Imagination Active, outil propre à l’âme devient alors un organe de perception apte à refléter les lumières des mondes supérieurs. Elle est donc l’organe de la connaissance par excellence, puisque c’est par elle que l’on accède au divin. Ainsi dans le récit coranique de Moise sur le Mont Sinaï, elle est assimilée à la montagne lorsque le prophète demande la vision à Dieu et qu’il lui ai répondu: 
« Tu ne me verras pas, reprit Dieu, regarde plutôt la montagne. Si elle reste immobile à sa place tu me verras. Et lorsque Dieu se manifesta sur la montage, il la réduisit en pous­sière. Moïse tomba évanoui la face contre terre. » Sourate Al-A’râf, 138.
Il est ici fait mention de la « phantasis » ou imagination corrompue qui est cette montagne perpétuellement en mouvement dans les choses sensibles et qui s’interpose entre le monde intellectif et l’âme.
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L’Imagination Active bien loin de constituer un outil superflu du mental, est en réalité un enjeu central au cœur de la notion d’inconscient collectif et que tentent de maîtriser toutes les formes de pouvoir. Elle est l’objet de toutes les convoitises car c’est par elle que l’on aliène l’individu de façon certaine à une idéologie particulière. Le défi principal d’un pouvoir quelconque est la captation de cette Imagination Active par l’inoculation d’idées-images et de concepts choisis. C’est pourquoi malgré ce qu’on l’on aimerait bien nous faire croire les productions culturelles génératrices d’idées-images comme le cinéma n’ont pas pour seule finalité, un divertissement anodin mais sont à l’origine d’un véritable détournement de la faculté imaginative à des fins de contrôle de l’inconscient collectif. La liberté ne s’obtient donc que par le retour en soi et l’éloignement des idées-images produites par l’extérieur. C’est dans cet esprit qu’il faut comprendre l’interdiction de représentation en Islam.

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